“Al encender otra vez los cirios, encontróse con las mediecitas y el vestidito amarillo-duro. Besó aquel cuerpo para cerciorarse del calor de la muerte. Y no. Chonita estaba fría sobre las alas de la mariposa; en movimiento. Chonita estaba en movimiento, pues la muerte es móvil y avanza un milímetro por mes, o por año, o por siglo. Bajo la piel la entrañas movíanse hacia su disolución y los tejidos caminaban y las manos dejaban de ser manos” (Revueltas, 1989, p.34). 

Este fragmento de José Revueltas nos habla de la desolación que causa la muerte de un infante. Según los registros de población que se realizaron en México, a inicios del siglo XX, por cada 1000 niños que nacían, morían 200, es decir: una tasa de mortalidad del 20%. Después de la Revolución Mexicana y con el surgimiento de las instituciones sanitarias, la muerte de niños entre 1 a 5 años disminuyó hasta un 45% y fue hasta los años de 1940 a 1970 cuando se legalizó la vacunación de enfermedades comunes en la infancia causantes de altas fiebres y diarreas, así como el uso de antibióticos y sulfas, que disminuyó la mortalidad infantil en México y el mundo.

En la actualidad, los decesos infantiles son menores. El 90% de los niños que nacen pueden aspirar a cumplir los 15 años, la ciencia médica ha triunfado sobre muchos padecimientos, pero en todo el mundo crecen los casos de cáncer, violencia, suicidios en la infancia y la adolescencia. La muerte infantil existe a pesar de los avances médicos y la gestión del duelo es un gran reto para los padres. Los médicos pueden llegar a indicar el uso de tranquilizantes para los dolientes y los tanatólogos recomiendan mantener una conciencia plena sobre la muerte de un hijo, acercarse con afecto a su cuerpo para lograr una despedida y expresar la pena. 

En siglos pasados, una forma de manejar el duelo fue a través de la pintura de los muertos para perpetuar su imagen dentro de la familia. Fue muy extendida la pintura de niños muertos porque los padres temían olvidar los rostros de sus hijos. Se convirtió en una costumbre muy común en Europa y se adoptó en México durante el virreinato, práctica vinculada a la religión católica que formó parte de los funerales en esa época. Se difundió la creencia que los niños que morían antes de ser bautizados se convertían en “angelitos” y dado que morían antes del uso de la razón no eran capaces de pecar. 

Durante el velorio, los padrinos amortajaban al niño y lo vestían con su mejor ropa. A veces, los niños varones eran vestidos de San José, por ser el patrón de la buena muerte, las niñas eran vestidas de blanco o como la Virgen María, coronadas de flores y en ocasiones rodeados de juguetes. Así se colocaban sobre sus pequeños féretros y convertían la tristeza en alegría de los padres por donar un ángel al cielo. A continuación se llamaba a un pintor local para representar la imagen de aquel difunto, como si estuviera dormido. Las pinturas póstumas fueron conocidas como imágenes de “la muerte niña”.

El invento de la fotografía en 1839, fue testigo de la muerte desde sus inicios. Este recurso sustituyó a la pintura en los registros de la “muerte niña”. El especialista sobre el tema Gutierre Aceves ha comentado: “con el advenimiento de la fotografía, las imágenes sobre la muerte infantil proliferaron. No sólo repitieron los cánones de la pintura, sino que el retrato fotográfico, al incluir en la composición la presencia de los padres y familiares se convirtió en parte importante del ritual”. (Aceves, 1999, p.43).

Juan de Dios Machain. Sin título, s/f. Plata sobre gelatina. Colección particular

Frida Kahlo. El difuntito Dimas Rosas a los tres años de edad. 1937. Óleo sobre masonite. Colección Museo Dolores Olmedo.